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Pagina 17
INTRODUZIONE
Che cos'è una teoria filosofica della mente?
Io affermo che i saggi contenuti in questo libro, presi
nel loro insieme, costituiscono una teoria della mente; è
giusto, quindi, che inizi spiegando che cos'è per me una
teoria della mente. Parecchi tipi, a volte molto
differenti, di produzioni intellettuali vengono chiamati
teorie: la teoria delle particelle elementari in fisica, la
teoria degli insiemi in matematica, la teoria dei giochi, la
teoria letteraria, la teoria dell'evoluzione, la teoria
dell'identítà nella filosofia della mente. Alcune di quelle
che vengono chiamate teorie dovrebbero essere più
appropriatamente chiamate ipotesi. La teoria
dell'evoluzione per selezione naturale è sicuramente una
teoria discutibile, ma la sua rivale, il creazionismo, può
essere chiamata teoria solo per compiacenza. Non possiede
infatti le componenti, il potere previsionale,
l'organizzazione interna di una teoria; non è altro che
un'ipotesi, l'ipotesi cioè che la teoria dell'evoluzione per
selezione naturale sia falsa e che Dio abbia creato le
specie. Sospetto che venga chiamata teoria per giustificare
il fatto che rappresenta una vera e propria alternativa a
qualcosa che chiaramente
è
una teoria. Ma, dopo tutto, il creazionismo
potrebbe
essere vero e il darwinismo falso - il che mostra come non
sia sempre necessario contrastare una teoria con una
teoria.
Per esempio, se fosse possibile confermare l'ipotesi che
tutti i sedicenti chiaroveggenti sono degli impostori, non
avremmo bisogno di una teoria della chiaroveggenza. Basta
l'accusa di impostura per opporsi validamente alla più
elaborata teoria della chiaroveggenza, ed essa consiste in
nient'altro che in una singola affermazione, sorretta,
naturalmente, da un'indagine ben condotta.
Le teorie filosofiche sono spesso ipotesi di questo
tipo: ampie generalizzazioni che non si ramificano in vaste
e organizzate strutture di dettagli o non prevedono nuovi
effetti (come le teorie in chimica o in fisica), ma sono
tuttavia soggette a confutazione (come l'impostura), e hanno
bisogno di essere sostenute in modo minuzioso e sistematico.
Per esempio, l'affermazione che «le menti non sono altro che
i cervelli» è un modo molto informale per esprimere una
versione di
fisicalismo,
ovvero della
teoria dell'identità
della mente (così chiamata perché
identifica
gli eventi mentali con eventi
fisici
nel cervello). L'affermazione che «le menti non sono
soltanto i cervelli, sono qualcosa di non fisico» è invece
un modo molto informale per esprimere una versione di
dualismo
(così chiamato perché afferma che ci sono almeno due specie
fondamentali di eventi o cose). Poiché si interessa spesso
proprio a tali ipotesi molto generali, e agli schemi di
deduzioni nei quali ci si va a cacciare per difenderle, la
filosofia appare spesso agli occhi del profano come un
ridicolo e sovraffollato campo di battaglia di «ismi», dove
ogni variante immaginabile di ogni asserzione generale viene
enfaticamente chiamata «teoria» e dotata di un nome proprio.
Questa apparenza è però ingiustificata e la
proliferazione di teorie in realtà non crea impaccio. È del
tutto ragionevole, all'inizio, supporre che un'ipotesi
generale sulla mente abbia senso, e quindi è altrettanto
ragionevole supporre che essa, o la sua negazione, sia vera
- e domandarsi quale lo sia. Un modo sensato di provare a
rispondere a questa domanda è di esaminare, per ogni
possibile alternativa, l'evidenza che la sorregge e le
implicazioni che ne conseguono, e difendere il candidato più
plausibile fino a che non sia dimostrato falso. Presto,
però, questo modo di procedere si fa complicato; diventa
allora imperativo distinguere con grande precisione la
propria ipotesi da quelle simili di cui si sono già scoperte
le pecche nascoste. I termini tecnici - il gergo -
permettono di eseguire una triangolazione delle possibili
posizioni nello spazio logico e di seguire le catene di
deduzioni che si stanno sfruttando o evitando. Così sono
nati l'interazionismo, il monismo anomalo, il
comportamentismo logico, il funzionalismo fondato sulle
macchine di Turing e le altre posizioni a cui è stato
attribuito un nome nello spazio logico delle possibili
tesi generali sulla natura della mente.
In prima approssimazione si può quindi dire che una
teoria filosofica della mente dovrebbe essere un insieme
coerente di risposte alle domande più generali che ci
possiamo porre sulle menti, come ad esempio: «Esistono?»;
«Sono fisiche?»; «Che cosa accade in esse?»; «Come arriviamo
a conoscere qualcosa su di esse?». Non spetta a una tale
teoria contrastare o soppiantare le teorie neurofisiologiche
o psicologiche, delle quali dovrebbe piuttosto essere la
base e il completamento. Può costituirne la base fornendo
la giustificazione delle fondamentali presupposizioni
metafisiche che tali teorie devono inevitabilmente fare; può
costituirne un completamento dando risposta alle domande
semplici e dirette alle quali le teorie scientifiche sono
del tutto incapaci di rispondere con le proprie risorse.
Ogni studioso del cervello sa che perfino nell'età dell'oro
della conoscenza neurofisiologica, quando sarà ben compresa
l'attività di ogni tratto di fibre, domande come: «Che cos'è
la coscienza?» e «Che cos'è che rende i dolori così
terribili?» non troveranno risposta nei loro manuali, a meno
che questi non includano alcuni capitoli di filosofia.
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