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Indice

Preludio (Carlo Maria Martini)                       1

I. IL CICLO DEGLI ANNI E LA POSIZIONE DEGLI ASTRI

L'evoluzione del tempo nel tempo (Duccio Macchetto) 11
Dialogo (Carlo Maria Martini e Duccio Macchetto)    43
Viaggiare nel tempo? (Jobn D. Barrow)               51

II. LA PAROLA E LA VITA

Può la filosofia vincere il tempo? (Carlo Sini)     69
Dialogo (Carlo Maria Martini e Carlo Sini)          81
Fatti di tempo (Edoardo Boncinelli)                 87

III.  MEMORIA E PIENEZZA DEL PRESENTE

Ricordati dell'Altro (Giacoma Limentani)           107
Dialogo (Carlo Maria Martini e Giacoma Limentani)  119
E tempo dell'eremita (Gabriel Bunge)               127

IV. TEMPO FINITO O INFINITO

Una riflessione (Carlo Maria Martini)              137

 

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Pagina 1

Nel manuale di mitologia dell'antico scrittore Igino la vicenda è riferita agli equivalenti latini (Saturno per Kronos, Giove per Zeus e Opi per Rea), con una curiosa variante: "Quando Saturno domandò a Opi dove si trovasse il figlio che ella aveva partorito, la dea gli mostrò una pietra avvolta in fasce ed egli la inghiottì; ma quando si accorse dell'inganno iniziò a cercare Giove di terra in terra. Giunone allora portò Giove sull'isola di Creta, e Amaltea, nutrice del bambino, lo mise in una culla sospesa su un albero, perché egli non si trovasse né in terra né in mare né in cielo". Il dio della "favola antica" scampa al padre agkylometes ("dai torti pensieri"), rifugiandosi in una sorta di non luogo. I mortali che popolano il mondo reale, invece, non possono uscire dall'Universo per cercare scampo dal tempo divoratore.

È da questa condizione umana che nasce l'interrogazione sul tempo. Un'interrogazione che il tempo riesce sovente a eludere, perché è esso stesso agkylometes. Non posso non ricordare qui le celebri parole di Agostino: "Che cos'è dunque il tempo? Se nessuno me lo chiede lo so; se voglio spiegarlo a chi me lo chiede, non lo so più" (Confessioni, XI, 14). Eppure, le risposte che i figli mortali di Crono hanno tentato, cercando in vari modi di concettualizzare, di controllare, di misurare o di fermare il tempo, hanno modificato il nostro modo d'essere. Era dunque il tema del tempo quasi ineludibile per una "Cattedra dei non credenti", tanto più che questa undicesima edizione dovrebbe essere, con tutta probabilità, l'ultima. Lo scopo della Cattedra è stato fin dall'inizio quello di dar voce al dialogo tra il credente e il non credente che abita ciascuno di noi. Ed è proprio dal tempo che questo dialogo, che si svolge nell'interiorità prima ancora di trovare espressione nella parola orale o scritta, trae uno dei maggiori alimenti. Così abbiamo scelto di confrontarci con un uomo di scienza, con un filosofo e con una narratrice, e da questi "dialoghi" ho preso lo spunto per una "meditazione" sul carattere finito o infinito del tempo. La mia meditazione, pronunciata prima a voce e poi messa per iscritto, ha tenuto però conto anche di tre "integrazioni" che, affiancando gli interventi tenuti in questa undicesima Cattedra, ne fanno idealmente parte, in quanto aiutano a cogliere e a precisare non pochi degli aspetti toccati.

Cominciamo dunque dalla scienza. Per essa è essenziale la misura del tempo, come di ogni altra grandezza fisica. Galileo Galilei (1564-1642) usava citare la Scrittura, in particolare il passo in cui si legge che il Creatore dispose ogni cosa con "misura, calcolo e peso" (Sap 11,20). E del resto ogni civiltà ha percepito come imprescindibile il computo del tempo, modellato dall'osservazione dei cicli cosmici, poi proiettati sull'organizzazione della stessa opera umana. Di nuovo, torna alla mente la Scrittura: il Signore concede la conoscenza di quei fenomeni che consentono di "comprendere la struttura del mondo e la forza degli elementi, il principio, la fine e il mezzo dei tempi, l'alternarsi dei solstizi e il susseguirsi delle stagioni, il ciclo degli anni e la posizione degli astri" (Sap 7,17-19). L'intervento di Duccio Macchetto è imperniato su questi due punti: il "ciclo degli anni", cioè i modi di misura del tempo e la stessa questione del calendario, e la "posizione degli astri", più precisamente il significato del tempo nell'odierna ricerca astrofisica e cosmologica. Macchetto, direttore dello Hubble Space Telescope, invita tutti a volgere lo sguardo, stupito e ammirato, verso quelle parti remote dello spazio che ci guidano all' "origine" del tempo o, meglio, del tempo del nostro Universo. A quest'ampia trattazione si è deciso di affiancare un contributo del cosmologo britannico John Barrow che affronta quel tema del "viaggio nel tempo" che, grazie allo sviluppo delle più audaci teorie matematiche circa la struttura dell'Universo, da affascinante pretesto per l'invenzione letteraria è diventato inquietante possibilità contemplata dalla ragione scientifica.

La parola quindi alla filosofia. Carlo Sini guida il lettore in un ben diverso cammino a ritroso, volto a riscoprire le radici della nostra concezione del tempo. Siamo così ricondotti al Timeo di Platone e alle Confessioni di Agostino: emerge qui il vincolo che lega le diverse pratiche del tempo alla parola, orale e scritta. In questa genealogia, il filosofo rimanda a una nozione di vita eterna che, lungi dal consolidarsi nell'atemporale, si rivela condizione stessa dell'accadere del tempo, di ogni tempo, compreso quello di cui parla la scienza. E tuttavia, proprio l'indagine sulla vita, così come è perseguita dall'odierna biologia, sembra rivelarne l'intrinseca struttura temporale, distribuita per scale dalla cellula all'intero organismo, fino a giungere alla specie, o addirittura alla biomassa dell'intero pianeta. Come si colloca il tempo dell'anima rispetto a questa varietà di tempi biologici? Un biologo che proviene dalla fisica, Edoardo Boncinelli, cerca di mostrare come lo studio del vivente getti luce sul paradosso (o "finzione") di un tempo che è insieme distruzione e costruzione della vita. Peraltro, la scelta di includere tale intervento è stata dettata anche dalla volontà di evidenziare il legame tra questa Cattedra e la precedente, dedicata agli Orizzonti e limiti della Scienza.

Disamina scientifica e riflessione filosofica lasciano, però, ancora aperta la dimensione narrativa del tempo. È questa la dimensione della memoria, che è insieme ricordo e oblio. Ma è anche la dimensione di chi ha scelto o si è comunque trovato a vivere fuori dal mondo, facendo esperienza del tempo in maniera provocatoria o sofferta. Giacoma Limentani, letterata e saggista, esperta di "cose ebraiche", come lei stessa ama definirsi, riprende alcune figure chiave della Torah, disegnandone i contorni con quella particolare tecnica ermeneutica che sin dai tempi biblici era impiegata per rendere accessibile e attuale la Scrittura: il midrash. Trasposto sul piano esistenziale del racconto, il tempo rivela nella sua scansione una matrice intrinsecamente storica, e perciò stesso etica: tale è per Limentani la lezione dei Maestri Ebrei, per i quali è impossibile dar corpo alla tensione della persona verso il divino senza l'attuazione pratica della Legge di Dio, che impone di "ricordare" la storia in funzione dell'attimo presente. Ma l'intreccio di ricordo e speranza nel tempo dell'attesa è tratto essenziale della stessa esperienza cristiana. Così, si è voluto interpellare un eremita, un uomo che ha deciso di vivere quasi fuori dal tempo, affrontandone però ogni giorno l'inesorabile scorrere. Gabriel Bunge, raffinato studioso di spiritualità orientale, e in particolare di Evagrio Pontico, celebre monaco della Chiesa d'oriente vissuto nel IV secolo, concentra nelle sue pagine le linee direttrici della prospettiva cristiana del tempo.

Mi sono riservato l'ultimo intervento in modo da poter ripercorrere il cammino compiuto e cercare di precisare qualche orientamento. Gli aspetti apparentemente contraddittori del tempo, la pesantezza e insieme levità dell' "oggi", la sua fugacità e insieme pienezza, la sua distruttività e insieme innovatività, la sua finitezza e insieme infinitezza, permeano tanto l'esperienza del non credente quanto quella del credente. E per chi come me riconosce in Cristo la pienezza dei tempi e il centro della storia, tali contraddizioni non possono che risolversi nella visione di un presente che abbracci le attese del passato, aprendo a quelle del futuro, di un presente che rechi in sé il segno dell'Eterno, della sua Parola, della sua Vita.

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